—праздник в честь всех святых; название происходит от дауæг/идауæг «небесная сила»; отмечается в первое воскресенье после Кæрдæгхæссæн.
 

— букв. «день мытья зерна»; приходится на понедельник после Дауджытæ. Женщины-осетинки, почитая Уацилла и желая оказать ему особые почести, промывали зерно, из муки которого пекли праздничные пироги.

— праздник в честь патрона земледелия, покровителя урожая, осетинского громового божества (громовержца); отмечается в первый понедельник после летнего солнцеворота (21 июня), отстает от Кæрдæгхæссæн на две недели, от Дауджытæ — на одну; длится неделю.

— праздник в честь покровителя равнин, дарующего урожай (по направленности практически совпадает с праздником Уацилла); отмечается частью равнинных осетин (сел. Ольгинское) в воскресенье, предшествующее дню Уацилла.

 — праздник в честь священной рощи и ее покровителя Хетæджы Уастырджи, у которого испрашивают защиты от бед; отмечается в первое воскресенье июля.
 

 — праздник в честь духа — покровителя леса (букв. Черного всадника), оберегающего его от пожаров и порубок; отмечается жителями и выходцами из сел. Быз (Биз) в первый вторник после Кæхцгæнæн.
 

— локальный праздник жителей Гуркумты-ком (Туалгом) в честь покровителя гор, которого перед началом сенокоса просили о хорошем травостое и доброй погоде; отмечается в среду после Кæхцгæнæн.

— праздник в честь пожилой женщины, спасшей и воспитавшей осиротевших после монголо-татарского нашествия детей. Собрав детишек в разоренных аланских селах, она увела их в горы, в Задалеск. После смерти была «канонизирована» осетинами-дигорцами. В молитвах ее просят уберечь от болезней и бед, трудных дорог, даровать счастье, благополучие, счастливое будущее детям. Праздник Нана Задалеской — женский; отмечается в Задалеске в третью субботу июля.
 

В Осетии много святилищ в честь Уастырджи, одним из самых известных является святилище Уастырджи Ныхаса. Не было случая, чтобы, въезжая в Алагирское ущелье или выезжая оттуда, путники не останавливались на подступах к Тамиску, там, где находится святилище, и не препоручали себя попечительству Уастырджи! Не было случая, чтобы за пиршественным столом старший не произнес тост в честь Уастырджи! Святилище Уастырджи Ныхаса появилось в середине 19 века, когда была проложена дорога из Осетии в Закавказье. Это было большим событием в жизни не только осетин, но и всех жителей Кавказа, ибо давало возможность общения и дальнейшего развития добрососедских отношений. В это же время началось переселение осетин с гор на плоскость. Но на дороге часто случались камнепады, уносившие многие жизни, и чтобы переждать их, люди часто останавливались в пещере и коротали ночь в разговорах. Так возникло святилище Уастырджи Ныхасы. Каждый год в начале месяца, в воскресенье здесь устраивался кувд, на который собирались много людей, особенно из Алагирского ущелья. Воздав должные почести Уастырджи Ныхаса, они просили даровать им счастливую дорогу, препоручали себя и других путников покровительству святого. Кувд делают и в наше время.

— букв. Новая святыня; праздник в честь патрона чумы, у которого просят защиты от эпидемий и эпизоотии; отмечается (особенно в сел. Даргавс) в предпоследний понедельник августа, длится три-четыре дня; в последний день праздника устраивается пир — Ног Дзуары æрвитæн бон (день проводов Ног Дзуара), после него наступает пора осенних работ.

— день поминовения усопших и посвящения им фруктов; отмечается в преддверии праздника Майрæмыкуадзæн.

—праздник Успения Пресвятой Богородицы, покровительницы чадородия, антипода Аларды; отмечается 28 августа.

 — праздник в честь святого — исцелителя больных и страждущих, под которым подразумевается Уастырджи; отмечается в Южной Осетии с конца августа — начала сентября по ноябрь включительно.

— праздник в честь св. Иоанна Крестителя (Сослана), которого молили о благополучии урожая и хорошей погоде, чтобы не было ливней, града и других стихийных бедствий, в селах Тапан-Дигории отмечается спустя две недели после Майрæмыкуадзæн.

-божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом. О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за мыкалгабырта: "Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуеют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага.." Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта. Многие популярные в прежние времена праздники уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день.

 — последние в году празднества в честь Тутыра —покровителя волков; отмечаются спустя пять недель после 28 августа (МайрÆмыкуадзÆн) или три недели после праздника Фыдыуани.

—соответствует христианскому празднику Обновления храма; отмечается в конце первой декады октября в ночь с воскресенья на понедельник, преимущественно в Уаллагкоме (Дигория).
 

—праздник в честь покровителя небесных вод, туманов, туч, покрывающих землю; совпадает с христианским торжеством Покрова Пресвятой Богородицы; отмечается месяц спустя после Фыдыуани, т.е. 1 (14) октября, чаще в день Ичъына.

 — осенний праздник в честь Хуыцауы-дзуара патрона плодородия и чадородия, отмечаемый исключительно женщинами в дни Ичъына.
 

 — праздник в честь покровителя равнины, странствующих и работающих в поле; отмечается в первое воскресенье октября вслед за Ичъына.
 

 — праздник, по существу аналогичный и синхронный Татартупу; в жертву приносились первые зерна созревшего и частично собранного урожая.
 

— поминальное торжество; отмечается в середине ноября, в четверг вечером, за 10 дней до Джеоргуыба; в этот день обращались к небесным покровителям, чтобы покойники на том свете закончили свои осенние работы и более не беспокоили сельскохозяйственный инвентарь, предназначенный для уборки зерна и заготовки сена.
 

 — семейный праздник в честь завершения всех сельскохозяйственных работ; отмечается в воскресенье за неделю до начала Джеоргуыба.
 

— праздник в честь самого популярного божества осетинского пантеона Уастырджи/Уасгерги (в христианской традиции св. Георгия) — покровителя мужчин, путников, воинов, патрона земледелия и т.д. Отмечается спустя двенадцать недель до четко фиксированного праздника Майрæмыкуадзæн и начинается вечером в воскресенье предпоследней недели ноября, длится неделю. Фактически осеннее празднество в честь Уастырджи является своеобразным заговением на Рождественский пост (с 28 ноября по 6 января), когда последний раз дозволяется кушать скромную пищу перед постом.

 божество, помогающее душевнобольным людям. святилище Джеры дзуар находится в Дзауском районе, близ селения Джери. Джеры дзуару поклонялись не только осетины, но и грузины. Праздник проводился дважды в год: в августе и в ноябре, в дни Уастырджи, длился неделю. Народ готовился к нему заранее. В святилище привозили жертвенных животных, араку, пиво, вино. На Джеры дзуара люди возлагали особые надежды. Им казалось, что он обладает способностью исцелять душевнобольных людей и привозили их в святилище. Больного обвязывали веревками и опускали в пропасть, требуя, чтобы он назвал имена чертей, мучающих его. Названные имена записывались на бумажку и сжигались. Рассказывают, что многие больные в результате такого "лечения" исцелялись. Джеры дзуару поклоняются и сегодня, просят, чтобы он не обделил людей своей благодатью, даровал всем счастливую жизнь.